El empeño en el logro, en la consecución, como atributo de nuestra capacidad, culmina... en una condena.

Sí; la condena de ver que todo el empeño puesto en la importancia personal que se esgrime para lograr y lograr, conseguir y conseguir, tiene una terminación.

Y es cuando el ser se convierte en un condenado: ha sido condenado a vivir de esta o de aquella forma o manera, puesto que ya el empeño de lograr y conseguir lo ha realizado.

Es el declararse “el protagonista de la vida”, y apropiarse de ella como “mi vida”, “mi cuerpo”, “mi plan”, “mi…”, lo que conduce finalmente a condenar. Pero condenarse a sí mismo. No hace falta que la condena venga de fuera –aunque también ayuda, claro-.

La Llamada Orante nos plantea esta situación para mostrarnos que, como vida, somos una experiencia de Universo; que, como vida, no somos protagonistas, somos intermediarios, intérpretes. Que el guion ya está marcado por el Misterio, y nosotros descubrimos, en nuestro transcurrir, nuestra participación, nuestra dedicación. Y las ganas y los empeños que pongamos son en base a descubrir nuestra misión.

Y entonces, bajo ese criterio, no termina. Y bajo esa visión no hay condena, porque no somos los protagonistas que nos hemos engendrado y que nos hemos creado nuestra vida.

Sí. Es difícil sentirse anónimo, puesto que cada cual trata de resaltar... –por su palabra, por sus acciones, por su posición, por sus comentarios- trata de resaltar, para mostrarse más y mejor que otros. Y esa es una competencia que, bajo esos criterios, no admite el anonimato. Al revés: va cargada de nombre, apellido, origen, barrio... ¡pfff! Toda una carga para la que nuestro vigoroso código genético no estaba diseñado. Estaba para enlazarnos con las estrellas. Y poco a poco se le convirtió en el esclavo del empeño, del logro, la consecución. Y luego, obviamente, viene el dolor, el martirio, el desespero… “La condena”.

Pero la convivencia habitual nos fija, nos marca, nos ‘algoritma’ –o ‘algoritmiza’-, nos clasifica...

Y nos parece normal. Y tenemos que demostrar nuestra valía para que nos acepten. Y así buscamos el premio.

El vivir no es una competencia, no es una competitividad.

Y se dice –y decimos- “orantemente anónimos” porque, ante la Creación, ante la referencia del Misterio, quien sabe de nuestro ser, éste está diluido, está en ese misterioso… fundido con todo. Porque somos expresión de ello.

Por eso rechina y se condena el propio ser, al desligarse de lo que es una expresión Creadora, una expresión que se encarna por necesidad de un guion misterioso, pero que es una imaginería del Misterio Creador.

Pero, no. El ser ha cortado esa vinculación –en la que se empeña en referirnos la Llamada Orante- y se queda en quién fue mi padre, quién fue mi madre, quién fue mi abuelo o mi abuela. Se aferra a sus apellidos y a su raza: esa extraña palabra… racista.

Se aferra a distinguirse y a hacerse dominador, que sabe que será –bajo ese prisma- terminal. Pero si ha logrado lo que quería…; pero si ha logrado lo que le imponían –y se lo ha dejado imponer-...; si no se ha entusiasmado por la idea de Creación y de inmersión en lo Infinito, se queda segregado a sus músculos y tendones, a sus huesos y a sus posesiones. Y le da a todo un tinte terminal.

“Los terminales”.

¿Condenados a ser “terminales”? ¿Ese es el eslogan de vivir que actualmente se ejercita?

Un eslogan que tiene el principio en uno mismo, y como héroe se inmola y se hace terminal para permitir que las futuras generaciones… bla, bla, bla, bla.

Y se hace del vivir un sacrificio constante; claro, en una queja infinita e interminable. Y, por supuesto, un humor de desagrado, de inconformidad constante, pendiente de declarar los errores ajenos. Líbrele de exaltar virtudes de otros, porque entonces opacifica las propias.

Errores de vida. Sí, “errores” porque conducen a los horrores... de terminales ansiosos y desesperados. 

Dotados de los recursos que se precisan para nuestro plan de Eternidad, el ejercicio de nuestra presencia en esa anónima actitud es el servir de testimonio de nuestras capacidades que, de inmediato, se ven necesitadas. Y ese proceso ha de ser sin el afán de lograr, conseguir, ganar, dominar...

¿No es acaso, para nosotros, el Misterio Creador, un anónimo?

Si somos imagen y semejanza, ¿por qué convertirnos en protagonistas, y olvidar nuestra vinculación existencial con el anónimo Misterio Creador?

Pero, sí, esa Creación nos ha dado fuerza, vigor, imaginación, fantasía… Y en vez de sentir la filiación inspirada de lo Anónimo Creador, el ser se fija en la manifestación, se apodera de ella y no quiere ser anónimo.

Le preocupa cómo pasar a la historia: sí, a su historia familiar, a su historia personal de padre, de madre, de...

¡Qué drama!, ¿no?

¿Para eso está la vida?

Para que, finalmente –claro-, te olviden totalmente, por los afanes protagonistas de los que vienen después siguiendo el mismo modelo. O que te recuerden con una placa o con una breve bibliografía o biografía personal.

Ese interés impositivo personal de resaltar sobre todo lo que rodea, podríamos decir, en el lenguaje cotidiano actual, que es patológico. Suena vulgar, sí. Sí. Pero quizás pueda repercutir en el interior del ánima, e incida en dejar aparte el "yo soy así; yo soy así". Ese dicho ególatra que se aferra a sus maniáticas costumbres.

Y claro, en ese afán de conseguir, de lograr, de tener, de dominar, de controlar… ¿dónde está el consuelo?, ¿dónde está el amparo?, ¿dónde está la comprensión?, ¿dónde está el cuido? El cuido de ternura y de imaginación. ¡No!, ¡no está! ¡No está! Está en la preponderancia, está preocupado por la importancia, es exigente con que todos sean geniales y poderosos...

 Se hace, el ser, racista, y desprecia cualquier signo de esos llamados “de debilidad”. ¡Claro! Cuando el ser no está con el afán imperioso del triunfo, es débil. Y al débil hay que apartarlo. ¡No vamos a estar consolando a todo el mundo todo el día! No. No vamos a aliviar así porque sí. ¡No, no, no! Está todo muy ocupado en conseguir la distinción, en conseguir la medalla, en que se reconozca.

Se hace así una herencia de especie, mutilada. Sí. Porque, al estar cada cual pendiente del control y del dominio del de al lado o del siguiente, o ser dominado por el adyacente, se hace difícil... –no porque lo sea- pero se hace difícil el ver la luz reluciente. Esa luz reluciente del amanecer. Y se busca la bruma, la niebla… Duele la luz. Porque en el afán de poder se ocultan las debilidades. “Debilidades”.

Y así el ser se ve obligado a mentir en lo que realmente siente, porque sabe que se va a interpretar como una debilidad, que se le va a condenar, que se le va a criticar…

Entonces, miente.

Y así se agobia; se calla; se encalla en cualquier asidero.

Y –¡ay!-, ojalá si descubre que el alivio está en otro proceso, en otra dimensión. Porque, en ésta, cada vez se hace más imposible.

Los patrones de poder están muy claros, clasificados y ordenados.

Sí, ya se nos dijo de otra forma en nuestro entorno cultural: “que tu mano derecha no sepa lo que hace la izquierda”.

 Ya se nos advirtió hace miles de años, que éramos… “la voz que clama en el desierto”.

Aunque solo fuera por eso, nos interesaría ir al desierto, para escuchar la voz.

Y así, cada uno, en atención a la Llamada Orante, se debe encontrar en su anonimato del lugar del desierto, en donde sabe que el eco llegará a lo Eterno.

No por ello se va a despreciar toda la vitalidad que nos rodea; al revés: se le va a dar la trascendencia, la importancia, y vamos a ser el alivio constante y permanente entre unos y otros, con lo cual el padecimiento cesa, puesto que el protagonismo impositivo desaparece.

No somos trémulos del desespero terminal que se justifica por el deber cumplido.

Somos una esperanza permanente del testimonio de lo Divino.

Bastante diferente.

Somos templos templarios que no decaen; que fluctúan, que vibran, que se ondulan; que se precisan y se reconocen en “vivientes”, en originales e insólitos, en imprescindibles y necesarios que tienen la guía y la referencia en el Amor que reciben cada día... y en el amor que deben reflejar al necesitado auxilio, a la penuria sonriente, a la lágrima parpadeante... con tan sólo una palabra, o quizás una sonrisa, o a lo mejor una caricia…

¡Resulta tan barato aliviar!...

¡No es caro! ¡No desgasta!... E incluso puede colaborar a la importancia personal.

No es caro. No desgasta.

No es caro. No desgasta. Se recrea… Se congratula.

***

Effort to achieve, to accomplish, as an attribute of our capacity, culminates... in condemnation.

Yes; the condemnation of seeing that all the effort put into self-importance that is used to achieve and achieve, obtain and obtain, has an end.

And that is when the being becomes a condemned being: it has been condemned to live in this or that way or manner, since the effort to achieve and attain has already been realised.

It is declaring oneself "the main character of life", and appropriating it as "my life", "my body", "my plan", "my...", that ultimately leads to condemnation. But condemn oneself. The condemnation does not need to come from outside -although it helps, of course.

The Prayerful Call presents us this situation to show us that, as life, we are an experience of Universe; that, as life, we are not the main character, we are intermediaries, interpreters. The script is already marked by the Mystery, and we discover, in our passing, our participation, our dedication. And the desire and the efforts we make are based on discovering our mission.

And so, under that criterion, it doesn't end. And under that vision there is no condemnation, because we are not the protagonists who have engendered ourselves and who have created our own life.

Yes, it's difficult to feel anonymous, since everyone tries to stand out... -by their words, by their actions, by their position, by their comments- tries to stand out, to show themselves more and better than others. And that is a competition that, under these criteria, does not accept anonymity. On the contrary: it is loaded with name, surname, origin, neighbourhood... pfff! Quite a burden for which our vigorous genetic code was not designed for. It was there to link us to the stars. And little by little it became the slave of striving, of achievement, of attainment. And then, obviously, comes pain, martyrdom, despair... "The condemnation".

But habitual coexistence fixes us, marks us, it 'algorithms' us -or 'algorithmises'- us, classifies us…

And it seems normal to us. And we have to prove our worth in order to be accepted. And so, we look for the prize.

Living is not a competition; it is not competitiveness.

And it is said -and we say- "prayerfully anonymous" because, before Creation, before the reference of the Mystery, who knows of our being, it is diluted, it is in that mysterious... fused with everything. Because we are an expression of it.

That is why one's own being grinds and condemns itself, by detaching itself from what is a Creative expression, an expression that is incarnated by necessity of a mysterious script, but which is an imagery of the Creative Mystery.

But it is not. The being has severed that linkage –in which the Praying Call insists on referring us to- and remains in who was my father, who was my mother, who was my grandfather or grandmother. It clings to its surnames and its race: such strange word... racist.

It clings to distinguish itself and become a dominator that it knows will be -under that terminal prism-. But if it has achieved what it wanted...; but if it has achieved what was imposed on it -and it has allowed it to be imposed on...; if it has not been enthused by the idea of Creation and immersion in the Infinite, it remains segregated to its muscles and sinews, to its bones and its possessions. And it gives everything a terminal tinge.

"The terminals”.

Condemned to be "terminal"? Is that the slogan of living that is currently being practised?

A slogan that has its beginning in oneself, and as a hero one immolates oneself and becomes terminal to enable future generations... blah, blah, blah, blah.

And living becomes a constant sacrifice; of course, in an infinite and endless complaint. And, of course, a mood of unpleasantness, of constant discontent, pending to declare the errors of others. Avoiding exalting the virtues of others, because then they overshadow your own.

Mistakes of life. Yes, "mistakes" because they lead to horrors... of anxious and desperate terminals. 

Endowed with the resources needed for our plan of Eternity, the exercise of our presence in that anonymous attitude is to serve as a testimony of our capabilities, which are immediately needed. And that process must be without the desire to achieve, to gain, to win, to dominate....

Is not, perhaps, the Creator Mystery, anonymous to us?

If we are image and likeness, why making ourselves the main character, and forget our existential link to the anonymous Creator Mystery?

But, yes, this Creation has given us strength, vigour, imagination, fantasy... And instead of feeling inspired filiation of the Anonymous Creator, the being is fixed in the manifestation, takes possession of it and does not want to be anonymous.

It is worried about how to go down in history: yes, in its family history, in its personal history as a father, mother, as...

Such a drama!, isn't it?

That's what life is for?

So that, in the end, of course, you will be totally forgotten, due to the protagonist eagerness of those who come after you following the same pattern. Or that they will remember you by plaque or a brief bibliography or personal biography.

This personal imposed interest of standing out from all that surrounds us, could be said, in today's everyday language, to be pathological. It sounds vulgar, yes, but perhaps it can have an impact on the inner soul, and can have an effect on leaving aside the "this is who I am; this is who I am". That egomaniacal saying that clings to its manic habits.

And of course, in this desire to obtain, to achieve, to have, to dominate, to control... where is the comfort, where is protection, where is understanding, where is care? Care of tenderness and imagination. No, it's not there! It's not there! It is in the preponderance, it is concerned about importance, it is demanding that everyone be great and powerful...

The being becomes racist, and despises any sign of those so-called "weaknesses". Of course! When the being is not in the imperious desire for triumph, it is weak. And the weak one must be pushed aside. We are not going to be comforting everyone all day long! No. We are not going to relieve just for the sake of it. No, no, no! It is very busy getting the distinction, getting the medal, getting recognition.

In this way a mutilated inheritance of the species is created. Yes, because, as each one is concerned about the control and domination of the next one to us, or being dominated by the one next to us, it becomes difficult... -not because it is- but becomes difficult to see the shining light. That shimmering light of dawn. And one looks for the mist, the fog... The light hurts. Because in the desire for power, weaknesses are hidden. "Weaknesses".

And so, the being is forced to lie about what it really feels, because it knows that it will be interpreted as weakness, it will be condemned, it will be criticised…

Then it lies.

And so, it becomes overwhelmed; it becomes silent; it gets stuck in any handhold.

And -oh- hopefully it discovers relief lies in another process, in another dimension. Because, in this one, it becomes more and more impossible.

Patterns of power are very clear, classified and ordered.

Yes, we were told in a different way in our cultural environment: "don't let your right hand know what your left hand is doing".

We were warned thousands of years ago that we were... "the voice of the one crying in the desert".

If only for that reason, we would be interested in going to the desert, to listen to the voice.

And so, each one, heeding the Prayerful Call, must find oneself in one’s own anonymity of the desert place, where one knows the echo will reach the Eternal.

This does not mean that all the vitality that surrounds us will be disregarded; on the contrary: it will be given transcendence, importance, and we will be the constant and permanent relief between one and the other, so that the suffering ceases, since the imposing main character disappears.

We are not trembling with terminal despair justified by the duty accomplished.

We are an abiding hope of the witness of the Divine.

It is quite different.

We are templar temples that do not decay; that fluctuate, vibrate, undulate; that need and recognise themselves in "living", in original and unusual, in indispensable and necessary that have the guide and the reference in Love they receive every day... and in the love they must reflect to the needy help, to the smiling hardship, to the flickering tear... with just a word, or perhaps a smile, or maybe a caress…

It's so cheap to relieve!...

It is not expensive! It does not wear out!... And it can even contribute to self-importance.

 It is not expensive. It does not wear out.

It is not expensive. It does not wear out. It is recreational... It rejoices.

***

Y, progresivamente, y ampliamente, la referencia que maneja el ser es la referencia de él mismo, bien sea proyectada en otros, o bien sea admirada de otros o hacia otros; en cuyo caso, las pautas, las inspiraciones, los proyectos se focalizan exclusivamente en lo referente a la opinión, el criterio y el punto de vista del poderoso o lo poderoso de turno.

La referencia “fuera de”... se hace cada vez más lánguida. Y aunque alcancemos conocimientos astronómicos que nos datan en una época y nos auguran un desarrollo planetario X, la vida –en consciencia- de la humanidad, se centra en su propia dimensión.

Una dimensión –y ahí nos llama el Sentido Orante- que tiene como objetivo, desde el sentido de la Oración, el ser un testimonio y un reflejo de nuestro origen, de nuestro proyecto, diseñado no por nosotros, sino por ese Misterio Creador.

Esa es la referencia que, en consciencia –salvo excepciones-, es la que hace posible nuestro reflejo de nuestro origen, que luego es interpretado como personalismos, capacitaciones, pero desligado de cualquier origen ‘extra-ordinario’.

En la medida en que introducimos la variable referencial diferente a la impuesta por otro semejante, nuestras perspectivas, nuestras esperanzas... se hacen diferentes; aspiran a los llamados “imposibles”; suspiran por los fantásticos escenarios.

Pero ciertamente ocurre que el desarrollo egolátrico ha idolatrado a la acción humana.

Y en unos tiempos las religiones, y ahora las ciencias y sus tecnologías, ocupan el punto referencial. Y las ideas de ternura, suavidad, fantasía, pasión, son sustituidas por rendimiento, eficacia, legislación, orden, seguridad...

La Llamada Orante nos incita a percibir y a fijarnos en los atributos del Misterio Creador que hay, que están en cada ser con el que nos relacionamos, encontramos, percibimos, descubrimos...

Y es así como nuestras referencias se hacen distintas. Sin excluir, por supuesto, excepcionales aconteceres que se pueden dar en virtud del Misterio Creador.

Pero si puedo –puedo- ver en el otro, en los otros, el vestigio –no como resto sino como intervención- de lo Divino, estaré en disposición de variar mis referenciales.

Y no por ello se va a perder la atracción, la admiración, la pasión, la entrega, la conjunción, la convivencia. Al revés: se hace más trascendente, más significativa.

Ver “a tu través” la trascendencia divina, supone el asombro; supone el colocar nuestra consciencia en un lugar desconocido, sí, pero a la vez filiado por la configuración de los otros; por nuestra propia configuración.

Y es así que, para situarse en esas coordenadas, es preciso despojarse de los prejuicios, de las condenas, de las acusaciones.

Y no es cuestión –pues es la actitud a veces fácil- de romper, cortar, entrar en oposición con lo que se vive, con lo que se siente.

Hay que ver más allá de lo que hay y de lo que nuestros sentidos nos aportan.

Y es así como progresivamente podemos situarnos en la referencia del Misterio Creador, a través de percibirlo en los otros, en nosotros.

Así nos vemos en una unidad y a la vez en una pluralidad, que demuestra la creativa e incesante presencia de lo Divino.

En concreto, para nuestro orbe, debería ser “fácil” –entre comillas- descubrirnos referenciados con otras dimensiones, puesto que convivimos con la idea del ser como “un soplo”; del ser, como un soplo inmortal que se configura por alientos que transcurren por vías... y se entrecruzan y se conectan de manera mágica, inesperada.

Y además, todo ello bajo criterios y referencias extraordinarias... mutantes...

Estructuras sin armazón, pero que están... y que han perdurado a lo largo del tiempo.

Y que asumimos como revelaciones, y en base a ello especulamos, investigamos, buscamos, interpretamos...

Bajo ese prisma de soplo late una Eternidad.

Con un impulso que nos trae y nos lleva en una permanente e insistente contemplación.

La Llamada Orante nos insiste en que seamos –¡y somos!- capaces de ver más allá, puesto que trabajamos con ese “más allá”, puesto que diagnosticamos con ese “más allá”, puesto que tratamos con ese “más allá”; de equilibrar, de buscar la referencia del ser, de situarlo en la Eternidad... para que las potencialidades de nuestras configuraciones tengan un sentido de equilibrio, tengan la referencia del permanente Misterio, que –como bien se expresa- “al no saber su nombre lo llaman Dao”.

Disponerse a ver la virtud en los otros. Disponerse a asombrarse de la fantasía de la Creación. Disponerse a ser el actor, entre actores, de un mensaje.

Verse entre mensajeros, nos permite desligarnos de las raíces de la importancia personal, de la ego-idolatría de nuestras capacidades. Y así nos adentramos en ser ligeros poetas del aliento; ligeros poetas del aliento, que se admiran, que se ofrecen, que se dan. Y cada uno se descubre en esa trascendente y excepcional vivencia de la vida, haciendo de ésta una eternidad que se desliza... hacia la contemplación eterna.

Y, para evitar errores de interpretación, decir que no se trata de negarse, sino más bien de amplificarse –si le queremos poner palabras-. No se trata de impedir nuestra realización. Se trata de buscar el sentido de la misma.

Las premisas que muchas veces se han proclamado como “negarse a sí mismo”, no son la estrategia de la Creación. Se trata de asumirse a sí mismo con la naturaleza de nuestra procedencia.

El Cielo nos contempla y nos entretiene. Y lo hace con la vida que nos mantiene.

Sentirse expresión del Misterio Creador, es descubrir la acción del Misterio de la Vida en todo lo que nos rodea... y en uno mismo.

Ejercitarnos hoy en nuestras referencias trascendentes, supone el ejercicio cotidiano de la Piedad: esa disposición, esa actitud a saber alquimizar, transfigurar cualquier situación, y darle un sentido liberador, sin quedarnos en lo descriptivo y lo condenatorio.

En mi sentido de descubrirme en el referencial Creador, soy una Piedad permanente.

***

And, progressively, and broadly, the reference that the being manages is the reference of itself, either projected on others, or admired from others or towards others; in which case, guidelines, inspirations, projects are focused exclusively on the opinion, criteria and the point of view of the powerful or the powerful of the moment.

The reference "out of"... becomes more and more languid. And even if we reach astronomical knowledge that dates us back to an era and predicts a planetary development X, life -in consciousness- of humanity is centred in its own dimension.

A dimension -and this is where the Prayerful Sense calls us- which aims, from the sense of Prayer, to be a testimony and a reflection of our origin, of our project, designed not by us, but by that Creative Mystery.

That is the reference that, in consciousness -with some exceptions- is what makes possible our reflection of our origin, which is then interpreted as personalities, empowerments, but detached from any 'extra-ordinary' origin.

To the extent that we introduce the referential variable different from the one imposed by a similar one, our perspectives, our hopes... become different; they aspire to the so-called "impossible"; they long for fantastic scenarios.

But it certainly happens that egomaniacal development has idolised human action.

And in a time, religions, and now sciences and their technologies, occupy the point of reference. And the ideas of tenderness, gentleness, fantasy, passion, are replaced by performance, efficiency, legislation, order, security...

The Prayerful Call incites us to perceive and to focus on the attributes of the Creator Mystery that exist that there are in every being with whom we relate, meet, perceive, discover...

And this is how our references become different. Without excluding, of course, exceptional events that can occur by virtue of the Creator Mystery.

But if I can -if I can- see in the other, in the others, the vestige -not as a remainder but as an intervention- of the Divine, I will be in a position to change my reference points.

And this does not mean that attraction, admiration, passion, dedication, conjunction, coexistence are lost. On the contrary: it becomes more transcendent, more meaningful.

Seeing divine transcendence "through you", supposes astonishment; it supposes placing our consciousness in an unknown place, yes, but at the same time affiliated by the configuration of others; by our own configuration.

And so, in order to situate oneself in these coordinates, it is necessary to get rid of prejudices, condemnations and accusations.

And it is not a question -for this is sometimes the easy attitude- of breaking away, cutting off, entering into opposition with what one lives, with what one feels.

We have to look beyond what is there and what our senses bring us.

And this is how we can progressively place ourselves in the reference of the Creator Mystery, by perceiving it in others, in ourselves.

Thus, we see ourselves in a unity and at the same time in a plurality, which demonstrates the creative and unceasing presence of the Divine.

In particular, for our orb, it should be "easy" -in inverted commas- to discover ourselves referenced with other dimensions, since we live with the idea of being as "a breath"; of being, as an immortal breath that is configured by breaths that pass through pathways... and intertwine and connect in a magical, unexpected way.

And what's more, all this under extraordinary criteria and references... mutant…

Structures without a framework, but which are there... and which have endured over time.

And that we assume as revelations, and based on this we speculate, we investigate, we search, and interpret...

Under this point of view of breath beats an Eternity.

 With an impulse that brings and takes us in a permanent and insistent contemplation.

The Praying Call insists that we are -and we are!- capable to see beyond, since we work with that "beyond", since we diagnose with that "beyond", since we deal with that "beyond"; to balance, to seek the reference of being, to place it in Eternity... so  potentials of our configurations have a sense of balance, have the reference of the permanent Mystery, which -as it is well expressed- "by not knowing its name it is called  Dao".

Be ready to see the virtue in others. Be ready to be amazed by the fantasy of Creation. Be ready to be an actor, among actors, of a message.

Seeing ourselves among messengers allows us to detach ourselves from the roots of self-importance, from the ego-idolatry of our abilities. And so, we enter into being light poets of breath; light poets of breath, who admire each other, who offer themselves, who give themselves. And each one of us discovers itself in this transcendent and exceptional experience of life, making of it an eternity that slides... towards eternal contemplation.

And, to avoid misinterpretation, it is not a question of denying oneself, but rather of amplifying oneself -if we want to put it in words-. It is not about preventing our realisation. It is about finding the meaning of it.

The premises that have often been proclaimed as "self-denial" are not the strategy of Creation. It is about assuming oneself with the nature of our origin.

Heaven contemplates and entertains us. And it does so with the life that sustains us.

       Feeling like an expression of the Creator Mystery is to discover the action of the Mystery of Life in everything around us... and in oneself.

Exercising ourselves today in our transcendent references supposes the daily exercise of Mercy: that disposition, that attitude of knowing how to alchemise, transfigure any situation, and give it a liberating meaning, without remaining in the descriptive and condemnatory.

In the sense of discovering myself in the Creator referential, I am a permanent Mercy.

***

La vida se establece, en este lugar del universo, de una manera especial; “especial” en cuanto a que no conocemos otra referencia.

Y lo que es común a toda forma de vida es que cada ser es una entidad necesitada.

Unos necesitarán plancton, otros necesitarán humedad, otros necesitarán frío, otros necesitarán grano, otros…

Así que el vivir se convierte en un continuo reclamo de necesidades, que van ‘osmotizándose’ con otras. Y lo que necesita uno, no lo necesita el otro y lo puede dar aquel. Y así, en una carambola infinita, viven, sobreviven y superviven, desde alacranes en el desierto, hasta microscópicas estructuras en el fondo de los volcanes.

La Llamada Orante nos hace esta introducción para preguntarnos: ¿Cuáles son las necesidades del ser?

Aún no sabemos cuáles son nuestras necesidades alimentarias, ni los tipos –por ejemplo, por ir a lo más concreto y material-. Y cada uno esgrime sus hipótesis y los regímenes y… Todo un complot sin fundamento. El único criterio válido es que cada ser precisa de una especial alimentación, en base a su especial microbiota. No deberíamos ingerir los mismos alimentos.

Aunque esto, evidentemente, en más de 8.000 millones de seres, se hace imposible, es como la base para estructurar y estructurarnos en preguntarnos a propósito de nuestras necesidades. Que se satisfarán por el servicio de otros. Y nosotros satisfaremos las necesidades, con nuestros servicios, a otros. Y así, en carambolas ‘inseguibles’, se establecen las necesidades de cada ser.

Casi pareciera –“casi pareciera”- que cada ser precisa de un universo diferente.

Y ciertamente en algunos aspectos así lo es, pero tiene un universo compartido que le permite, precisamente, obtener esa necesidad específica.

Nos podemos parecer mucho unos a otros en determinadas facciones, pero habrá un punto de distinción: en la costumbre, en el pensar, en el hacer, en el estar.

Esto nos puede llevar a pensar que es prácticamente imposible engranar tantas variables.

Y ahí podemos cometer el primer error, bajo la idea del Sentido Orante. Y es que, por nosotros mismos, por cada ser, no es posible encontrar ese engranaje. Ese engranaje viene dado por la Creación, viene dado por un Misterio de comunión entre los seres. Nosotros podemos disponernos de la mejor manera, pero los planes Providenciales pueden salir por cualquier dimensión.

Si nos disponemos en actitud de búsqueda de nuestras necesidades, bajo el Sentido Orante, deben estar guiadas por la consciencia de dejarse encontrar.

Y así nos encontrarán de esta manera, de aquella o de la otra; a veces parecido a lo que buscábamos, pero nunca exactamente igual.

Sí; se dijo: “Buscad y hallaréis”. Pero hallaréis porque os encuentran, no por la capacidad que podamos tener, que es universalmente limitada; vitalmente, ilimitada.

No está en contradicción. La contradicción ocurre cuando el ser se secuestra en sus tendencias y quiere que el mundo esté a su medida. Y no es difícil descubrir que no está a nuestra medida. Entendiéndose por “mundo” todo el conjunto de relaciones que tenemos con el medio.

Y al hilo de la cita bíblica, viene otra cita en la que los apóstoles se quejaban de qué iban a comer, qué iban a vestir, y se les dijo que, efectivamente, les iban a encontrar:

“¿Por qué os preocupáis? ¿No veis que ese pajarillo tiene todo lo que precisa y necesita? ¡Cuánto más, vosotros…!”.

Pero esa consciencia de buscar y dejarse encontrar, que permite asumir las necesidades y –sobre todo- conseguir remediarlas para continuar...

Porque en la medida en que las necesidades no se remedian –no se pone el medio para que no persista la necesidad-, en esa medida en que no se remedian, el ser se estanca, se bloquea, se “reniega”.

Ha confiado tanto en él, y nada en lo que entre él y todo el entorno estaba, que permanece constantemente insatisfecho.

Y es ahí donde se ve cuál es la actitud de la humanidad en global: un ser vivo necesitado, que busca anhelante su criterio para que éste sea satisfecho. Y al no ocurrir esto –puesto que solo cuenta con “él”-, la insatisfacción se hace presente, la aversión, la contradicción, los prejuicios… Y la vida se convierte en una caravana de fracasos.

Y fácilmente se entra en el desespero y en el enfado y en el reclamo continuo y permanente: porque no he sabido pedir; porque no he sabido dejarme descubrir; porque he insistido en mi criterio; porque he obligado a mi ser; porque no me he dejado llevar por el fluir natural; porque he dejado de ser humilde en mis posiciones, en mis necesidades y en mis peticiones; porque me he vuelto exigente, egoísta y demandante.

Y claro, nos encontramos con una humanidad insatisfecha.

Y la Oración nos viene a situar en una disposición de curiosa búsqueda, de asumir nuestra sublime ignorancia, el acoplarnos a nuestra inocencia. Y buscando así, nos van a encontrar. Y “nos van a encontrar” significa que va a aparecer ese engranaje, esa necesidad, esa función, fracción, elemento, que se acople a la necesidad, para que ésta deje de reclamar... y hagamos una expansión y un progreso cotidiano.

A la hora de que cada ser se plantee sus necesidades, evidentemente, pueden ser infinitas. Pero, bajo el Sentido Orante –bajo la esencia de nuestro ser- ¿cuáles son, o cuál es la necesidad a partir de la cual el ser descubre otras necesidades? Pero ya tiene el basamento.

Probablemente, la mayoría de los seres estarían de acuerdo en asumir que nuestra –“nuestra”- necesidad es la de sentirnos amados. Sentir que alguien me ama. Y para ello disponemos de algo elemental, transcendental: el Misterio Creador. Es decir, el hecho de estar vivo es que alguien nos ha amado.

Como cuando repetimos: en el Ama-necer, nacemos porque nos aman.

Esa es la necesidad básica, fundamental, importante, transcendente… –pónganla en el sitio que quieran-.

Porque, al sentirme amado, soy capaz de amar...

Y de ahí descubro que lo necesitado depende de un servidor...

Y al sentir que mi amor es necesitado por otro, por otros, entro en una cadena de sintonías que me han estado encontrando, que se han establecido antes de que yo existiera.

La consciencia de que eres necesitado, de que te necesitan –sin que ello implique ninguna obligación, ni ningún dominio ni control- es como esa consciencia que tiene la madre, de alimentar a su bebé: no tiene que aprenderlo; sale. Y es consciente de que es necesitada.

Si alineamos –en el sentido del Amar- nuestras necesidades, iremos encontrando “a lo necesitado”, porque él nos encontrará. Y no, no, no será en vano nuestro esfuerzo y nuestra intención o dedicación. Pero sí saber que hay… hay… El que Es, Lo que Está: El Misterio Creador, que es el que hace posible esa mezcla, esa simbiosis, esa conexión.

Si mantenemos esa posición, que diríamos “de Fe”, las necesidades que surjan –que surjan- encontrarán siempre alivio, consuelo, ayuda. Y una larga cadena de posibilidades.

Nuestro Auxilio es la consciencia de sentirnos Amados.

Y con ella, nuestras necesidades se van satisfaciendo.

Y si tenemos la humildad y la sumisión suficientes, nos asombrará la manera en que nos encuentran, en que aparece algo más que lo que buscábamos, que lo que necesitábamos. Y ese “algo más” no significa que sea “más” de lo que buscaba, no, sino que lo que encontré –que se dejó encontrar, que me buscaba-, no solamente satisface –bajo esas premisas de humildad y sumisión- la necesidad, sino que la adorna con otros elementos; le añade otras facetas.

Y ahí podemos ver la lluvia de providencias, la lluvia de promisiones que gravita sobre la Vida.  Que hace llover cuando se precisa, que seca la tierra cuando se necesita, que hace frío o viento cuando es preciso.

Y así, cualquier otro elemento.

Pero ocurre –cierto es- que, como dicen: “Nunca llueve a gusto de todos”.

Si tenemos la vanidad, la soberbia, el orgullo, y no hay humildad, sumisión, intención, dedicación… evidentemente, todo lo que transcurra será ¡insuficiente!, ¡quejumbroso!, ¡inadecuado!, ¡injusto!

La soberbia del saber ha llenado el sentir de nuestro amor. Lo ha hecho razonable, importante, ganador, dominador y controlador.

Y así se encuentra lo que se quiere, no lo que se ama. Y se encuentra y se logra lo que se quiere, en base a la voluntad del poder, la incidencia violenta, el pensar egoísta y la actitud de retener.

Con estas coordenadas diversas, es preciso plantear, replantear, reconsiderar el nivel de nuestras necesidades.

Y muy probablemente, bajo estas perspectivas, las necesidades se irán solventando, con el esfuerzo del entusiasmo, de la curiosidad, del disponerse.

Resulta “maravillosamente sorprendente” la cantidad de recursos propios –de identidad- y del entorno, de que dispone cada ser, cuando plantea sus necesidades en base a la humilde ignorancia inocente de su actitud de búsqueda.

Y es así que, mágicamente, aparecen las sorpresas, los imprevistos, lo que no se tenía en cuenta, lo que no se evaluaba, lo que no se consideraba, lo que no se creía.

Y ese cúmulo de aconteceres, son los representantes de “los que nos buscan”, de “los que nos encuentran”, de “lo que se deja encontrar” por nuestro afán y nuestros recursos.

La esperanza confiada en que mi búsqueda será encontrada, es la síntesis de mis necesidades, que en el Amar tienen su origen, su manifestación, su culminación.

Esperanza confiada en que mi búsqueda será encontrada.

***

Life is established, in this part of the universe, in a special way; "special” since we do not know of other reference.

And what is common to all life forms is that each being is a needy entity.

Some will need plankton, others will need moisture, others will need cold, others will need grain, and others will need...

So, living becomes a continuous claim for needs, which are 'osmotizing' with others. And what one needs, the other doesn't, and it can give it to another one. And so, in an infinite fluke, they live, survive and outlive, from scorpions in the desert to microscopic structures at the bottom of volcanoes.

The Prayerful Call makes us this introduction to ask us: What are the needs of the being?

We still don't know what our food need is, or the type -for example, to mention the most concrete and material one-. And everyone puts forward their own hypotheses and regimes and... It's all an unfounded plot. The only valid criterion is that each being requires a special diet, based on its special micro-biota. We should not eat the same food.

Although this is obviously impossible for more than 8 billion beings, it is like the basis for structuring and structuring ourselves to ask ourselves about our needs. Which will be satisfied by the service of others. And we will satisfy the needs of others, with our services. And so, in 'flukes ' impossible to follow, the needs of each being are established.

It almost seems -"almost seems"- that each being needs a different universe.

And certainly, it is so in some aspects, but it has a shared universe that allows it to meet precisely that specific need.

We can be very similar to each other in certain features, but there will be a point of distinction: in habits, in thinking, in doing, in being.

This may lead us to think that it is practically impossible to mesh so many variables.

And here we can make the first mistake, under the idea of the Praying Sense. It is not possible to find that gear by ourselves, by each being. The Creation gives gear, it is given by a Mystery of communion between beings. We can be available in the best way, but the Providential plans can come out in any dimension.

If we set out in an attitude of searching for our needs, under the Prayerful Sense, they must be guided by the awareness of letting ourselves be found.

And so, they will find us this way, that way or the other; sometimes similar to what we were looking for, but never exactly the same.

Yes; it was said: "Seek and you shall find". But you shall find, because you will be found, not because of the ability we may have, which is universally limited; vitally, unlimited.

It is not in contradiction. Contradiction occurs when the being sequesters itself in its tendencies and wants the world tailored for it. And it is not difficult to discover that it is not to our measure. By "world" we mean the whole set of relationships we have with the environment.

And in the line with biblical quote, comes another quote in which the apostles complained about what they were going to eat, what they were going to wear, and they were told that, they were, indeed, going to be found:

"Why do you worry? Don't you see that this little bird has everything it needs and requires? And you even more...!".

But this conscience of seeking and letting oneself be found, which allows us to assume our needs and -above all- manage to remedy them in order to continue...

Because to the extent that needs are not remedied -the means are not put in place so need does not persist- to the extent that they are not remedied, the being becomes stagnant, blocked, "denies" itself.

It has relied so much on itself, and nothing at all on what was between itself and the whole environment, that it remains constantly dissatisfied.

And that is where one can see what the attitude of humanity as a whole is: a living being in need, longing for its criteria to be satisfied. And when this does not happen -since it only counts on "itself"- dissatisfaction, aversion, contradiction, prejudice appear... And life becomes a convoy of failures.

And one easily falls into despair and anger and continuous and permanent claim: because I have not known how to ask; because I have not known how to let myself be discovered; because I have insisted on my criteria; because I have forced my being; because I have not allowed myself to be carried along by the natural flow; because I have stopped being humble in my positions, in my needs and in my requests; because I have become tough, selfish and demanding.

And of course, we are faced a dissatisfied humanity.

And the Prayer comes to place us in a disposition of curious searching, of assuming our sublime ignorance, of adapting ourselves to our innocence. And by searching in this way, we will be found. And "they will find us" means it will appear that mechanism, that need, that function, that fraction, that element, which is adapted to the need, so it will stop demanding... and we will make an expansion and a daily progress.

When each being considers its needs, obviously, they can be infinite. But under the Praying Sense -under the essence of our being- what are they, or what is the need from which the being discovers other needs? But it already has the foundation.

Most beings would probably agree that our -"our"- need is to feel loved. Feeling that someone loves me. And for this we have something elemental, transcendental: the Creator Mystery. That is to say, the fact of being alive means that someone has loved us.

As when we repeat: in loving dawn, we are born because we are loved.

That is the basic, fundamental, important, transcendent need... -put it anywhere you want-.

Because, by feeling loved, I am able to love...

And from there I discover that what is needed depends on myself...

And in feeling that my love is needed by another, by others, I enter into a chain of harmonies that have been finding me, that have been established before I existed.

The conscience that you are needed, that they need you -without any obligation, without any dominance or control- is like that conscience that a mother has, of feeding her baby: she doesn't have to learn it; it comes out. And she is aware that she is needed.

If we align -in the sense of Loving- our needs, we will find "that which is needed", because it will find us. And no, no, our effort and our intention or dedication will not be in vain. But knowing that there is... there is... He Who Is, That Which Is: The Creative Mystery, which is what makes that mixture, that symbiosis, that connection, possible.

If we maintain this position, which we would say "of Faith", the needs that arise   -which arise- will always find relief, comfort, help. And a long chain of possibilities.

Our Help is the awareness of feeling Loved.

And with it, our needs are being met.

And if we are humble and submissive enough, we will be amazed at the way in which we are found, in which something more than what we were looking for, than what we needed, appears. And that "something more" does not mean that it is "more" than what I was looking for, no!, but what I found –which allowed itself to be found, that was looking for me- not only satisfies -under those premises of humility and submission- the need, but adorns it with other elements; it adds other facets to it.

And there we can see the rain of providences, the rain of promises that gravitates over Life.  That makes it rain when is needed, dries the earth when is needed, makes it cold or windy when it is needed.

And so it is, with any other element.

But it is true that, as they say, "It never rains to everyone's liking".

If we have vanity, pride, arrogance, and there is no humility, submission, intention, dedication... obviously, everything that happens will be insufficient, complaining, inadequate, unfair!

The haughtiness of knowing has filled the feeling of our love. It has made it reasonable, important, winning, dominating and controlling.

So, in this way you find what you want, not what you love. And what is wanted, is found and achieved, based on the will of power, violent incidence, selfish thinking and the attitude of withholding.

With these different coordinates, it is necessary to explain, consider, and reconsider the level of our needs.

And most probably, under these perspectives, the needs will be solved, with the effort of enthusiasm, curiosity, willingness.

It is "wonderfully surprising" the amount of one's own resources -of identity- and of the environment, available to each being, when it poses its needs based on the humble innocent ignorance of its attitude of seeking.

And so, magically, surprises appear, the unexpected, what was not taken into account, what was not evaluated, what was not considered, what was not believed.

And this accumulation of events are the representatives of "those who seek us", of "those who find us", of "those who allow themselves to be found" by our eagerness and our resources.

The confident hope that my search will be found is the synthesis of my needs, which in Love have their origin, their manifestation, their culmination.

Confident hope that my search will be found.

***

Resulta evidente el cuido que la Providencia ejercita sobre la vida: esa expresión que palpita en este lugar del Universo, y que se nos hace especial, extraordinaria, excepcional. Aunque luego, cuando se concentra en los seres de humanidad, se puede convertir en tormento, en angustia, en ansiedad, en tristeza...; pero también en emoción, en entusiasmo, en alegría, en propósitos.

Y esa provisión de recursos para la vida, se nos hace también –según nuestra consciencia- muy desigual, muy desproporcionada.

Dependiendo de dónde se manifieste ese vivir de ese humano, así correrá una serie de vicisitudes muy diferentes.

Al desarrollarse una cultura globalizada, la expresión más perseverante es el descontento. En cualquier estrato.

La Llamada Orante nos incide sobre el ánimo, el humor, que hace de la consciencia una queja, un rictus, una posición de incomodidad, de apatía.

La queja se instaura en cada situación –bajo una justificación, claro-... y hace del ser una apariencia. Porque en la medida en que el ánima –el ánimo, el humor, el amor- se enturbia, se desquicia por esa queja… que es el producto de la consciencia de “verdad” que tiene cada uno, y que trata de una u otra forma de imponerla o de imponerse...

La Llamada Orante se hace ‘Al-mada’. Y en su hacerse ‘almado’, reclama el Amar “a imagen”: en la imaginería y en la semejanza en la que la Creación nos ama.

Ese almado estar es el ánimo cotidiano, es el ánimo de relación, es el ánimo de convivencia, es el ánimo del hacer.

Y si ese ánimo ‘almado’ no está sintonizado con la extraordinaria consciencia del vivir, entonces el humor-amor se hace confuso... y se asumen posturas indiferentes y ‘de-terminantes’.

Se entra así en un ‘con-vivir’, ‘con-estar’ odiseico: de odisea, de tragedia y drama. Como si cada ser –universo que es- estuviera desconectado, des-bridado, des-hilachado.

Se pierde progresivamente la consciencia de que la vida, el vivir, es comunión, es contacto, es resplandor, es vibración, es sintonía.

Y en este transcurso de humanidad, de una manera genérica, la sensación es de... que lo realizado, lo vivido, lo experimentado, las filosofías, las religiones, las costumbres… poco hubieran aportado.

Quizás desde el principio se pusieron al servicio de intereses, costumbres, filosofías, religiones… e hicieron, a cada ser, interesado: buscando intereses, rentas, beneficios, producción… –se le puede decir de muchas formas, pero en cualquier caso con relación a la idiosincrasia personal-.

Y en la medida en que esa demanda no se satisfacía, se fueron acumulando y acumulando experiencias, sucesos, que quedaban como poso resbaladizo.

Y el ser miraba hacia abajo.

Y la luz no llegaba. La sombra… la sombra estaba.

Y así se fue fabricando esa actitud, esa forma de estar.

Esa forma de estar que no valora lo Providencial. Esa forma de estar que descuida su estructura, que abandona su esperanza. Y, por supuesto, no se responsabiliza de lo que salpica.

Asumir la evidencia de que estamos sintonizados, y que cada posición repercute en el resto. Véase “el resto” como “lo que no soy yo”. Ya suena mal. Pero el estar parece transcurrir así.

La Llamada Orante nos incide en que, en ese buscar, en ese empeñarse en que los sucesos sean a nuestro gusto, nos encontramos y nos encuentran y nos muestran lo que somos. Y al vernos, nos descubrimos con los talentos necesarios para modificar nuestras posiciones, para reevaluar nuestro estar, para reconsiderar nuestros silencios, nuestras palabras.

Podemos decir que todo está mal o que todo está bien, o decir: “Como siempre”; como si tuviéramos consciencia de una eternidad aburrida, insulsa e inútil. “Como siempre”.

No es de honor orante el someter a la eternidad –“siempre”- como una vulgar costumbre.

Se llega fácilmente a la consciencia de que “lo normal”, “lo de siempre” es malo. “Malo” en el sentido de deterioro. Es una mueca. Y lo teóricamente “bueno” es una ficción, una virtualidad.

Esos parámetros anquilosan la consciencia. Hacen al ser un pésimo representante de especie.

Renegar de los dones, de los aconteceres, de los recursos, es, además de golpearse, golpear –por sintonía- a todo. “A todo”.

Nos urge, la Llamada Orante, a que seamos verdaderas, verdaderas, verdaderas expresiones de un Aliento Creador, de un alma almada que reconoce sus dones, que los pone al servicio, no a la actitud de dominio.

Ha sido –y es- costumbre, aplazar y aplazar y aplazar la disposición de promoverse en el sentido creativo, innovador, ¡entusiasta! –también existe-.

Las normas que se acostumbran y se establecen como “verdades”, son características que tiñen nuestras relaciones y sintonías con la Creación.

Y de alguna manera, cada ser tiende –tiende- a sentirse creador, a sentirse individuo, a sentirse separado, distante.

Si eso se hace “popular”, la población se contradice, se roza.

Se hace áspera la cercanía.

No es esa la imagen que nos da la brisa: que, en su invisible transcurso, se presenta sin trabas. No es esa la imagen que nos da el ‘Ama-necer’: lo que nace por el amor de la Creación. No es esa la imagen que nos envuelve como lugar de Universo que es cuidado, que es atendido, que es mimado.

(Un tiempo en silencio)

Qué elocuente es el silencio. Sin duda, es el verbo de lo Eterno. Nos pone de manifiesto, a la vez que nos brinda la ocasión de mostrar nuestra sonoridad. Y así, recrear, recrear y recrear la vida, en base a sintonías.

Mientras la Providencial Creación se vuelca a lo almado, para mostrarle los motivos de ese inconmensurable Amor, lo creado parece... parece mostrarse esquivo; indolente a la vez que soberbio.

Recogerse almadamente en el ánimo del humor que nos hace fluir sinceramente.

Darse la oportunidad de un estar sin queja. Darse la opción de una prosperidad de ánimo.

Darse el encuentro con uno mismo, descubriéndose inter-pendiente de todo lo creado.

Amplificar esa consciencia de costumbre, de regla, de norma, de poder, de dominio, de control… y entrar en la comunión de la comunicación, del entendido, del comprendido, del cuidado… cuidado… cuidado...

***

The care that Providence exercises over life is evident: that expression that palpitates in this part of the Universe, and that makes us special, extraordinary, exceptional. Although later, when it concentrates on beings of humanity, it can become torment, anguish, anxiety, sadness...; but also, emotion, enthusiasm, joy, purposes.

And that provision of resources for life also seems to us -according to our conscience- very unequal, very disproportionate.

Depending on where that human being living manifests, it will go through a series of very different vicissitudes.

As a globalised culture develops, the most persistent expression is discontent, at any stratum.

The Prayerful Call influences our mood, spirit, which turns our consciousness into a complaint, a rictus, a position of discomfort, of apathy.

The complaint is established in every situation -under a justification, of course-... and makes of the being an appearance. Because to the extent that the anima, the spirit -the mood, the humour, love- is clouded, it is unsettled by that complaint... which is the result of "truth" consciousness that each one has, and that tries in one way or another to impose it or to impose itself…

The Praying Call becomes ‘Soul-ed‘. And in its 'souled‘ doing, it claims Loving "in the image": in the imagery and likeness in which Creation loves us.

That souled being is the daily spirit, the spirit of relationship, the spirit of coexistence, the spirit of doing.

And if that 'souled' spirit is not in tune with the extraordinary consciousness of living, then humour-love becomes confused... and indifferent and 'de-terminating' positions are assumed.

Thus, one enters into an Odysseyc ‘living-with’, ‘being-with’: of odyssey, of tragedy and drama. As if each being -universe that it is- were disconnected, un-braided, frayed.

We progressively lose the awareness that life, living, is communion, is contact, is radiance, is vibration, is harmony.

And in this course of humanity, in a generic way, the sensation is that... what has been done, lived, experienced, philosophies, religions, customs... have contributed little.

Perhaps, from the beginning, they were put at the service of interests, customs, philosophies, religions... and made every being interested: looking for interests, income, profits, production... -it can be said in many ways, but in any case, in relation to personal idiosyncrasy-.

And to the extent that this demand was not satisfied, experiences and events were accumulated and accumulated, leaving slippery sediment.

And the being looked down.

And the light did not come. The shadow... the shadow was there.

And so, this attitude, this way of being, was created.

That way of being that does not value the Providential. That way of being that neglects its structure that abandons its hope. And, of course, it does not take responsibility for what it damages.

Assuming the evidence that we are in tune, and that each position affects the rest. See "the rest" as "what is not me". It already sounds bad. But being seems to go like this.

The Prayerful Call shows us that, in this seeking, in this determination to make events to our liking, we find ourselves, we are found and we are shown what we are. And in seeing ourselves we discover ourselves with the necessary talents to modify our positions, to re-evaluate our being, to reconsider our silences, our words.

We can say that everything is wrong or everything is right, or we can say: "As usual"; as if we were conscious of a boring, dull and useless eternity. "As usual".

It is not of prayerful honour to submit eternity -"always"- as a vulgar custom.

It is easy to become aware that "normal", "as usual" is bad. "Bad" in the sense of deterioration. It is a grimace. And the theoretically "good" is a fiction, virtual.

These parameters stagnate the consciousness. They make the being a lousy representative of the species.

Denying one's gifts, events, resources, is, in on top of hitting oneself, to hit -by tuning- at everything. "To everything".

The Prayerful Call urges us, to be true, true expressions of a Creative Breath, of a souled soul that recognises its gifts, that puts them at the service, not the attitude of dominance.

It has been –and it is- customary to postpone and postpone and postpone the willingness to promote oneself in the creative, innovative, enthusiastic sense! -that also exists-.

The norms that are used and established as "truths" are characteristics that stain our relationships and harmony with Creation.

And somehow, every being tends -tends- to feel creator, to feel like an individual, to feel separate, distant.

If that becomes "popular", the population is contradicts, it rubs up against itself.

The closeness becomes harsh.

That is not the image that the breeze gives us: that, in its invisible course, presents itself unimpeded. That is not the image that 'Dawn-in love' gives us: what is born for the love of Creation. That is not the image that envelops us as a place of the Universe that is cared for, that is looked after, that is pampered.

(Silent space)

How eloquent is silence. It is undoubtedly the verb of the Eternal. It reveals us, at the same time as it gives us the opportunity to show our sonority. And so, to recreate, recreate and recreate life, based on harmonies.

While the Providential Creation pours itself to the souled, to show it the reasons for that immeasurable Love, what is created seems... seems to be elusive; indolent as well as arrogant.

To retreat soulfully into the mood of humour that makes us flow sincerely.

Giving oneself the opportunity to be without complaint. Giving oneself the option of prosperity of spirit.

To encounter with oneself, discovering inter-pendent with all creation.

Amplify this awareness of custom, of rule, of norm, of power, of domination, of control... and enter into the communion of communication, of the understood, of the comprehended, of care... care... care...

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